jueves, 21 de noviembre de 2013

Astrología Kabalística


"Hay muchas aproximaciones al hecho astrológico. Si lo miramos desde un punto de vista limitado, es la organización de los astros del sistema solar. Esta es una visión, digamos, astronómica. Pero en la astrología hay varios niveles de interpretación. La aproximación judía a la astrología dice que los astros -que son la herramienta de esta ciencia- son ni más ni menos que el reflejo de la Creación Divina. Vale decir que aquel que llegó a cierto
conocimiento astrológico, no por ello ha tocado el cielo con las manos, sino que más allá de los astros hay algo superior que los sostiene.


Por lo tanto, si nos referimos al concepto vulgar de la astrología, encontraremos un enfoque eminentemente pagano. Cuando levantamos la mirada un poco más allá, obtendremos una intrepretación sagrada de la astrología, ya que si los astros son el resultado de la Creación Divina, estamos hablando de algo sagrado.


La Astrología en el Judaísmo
Algunas personas -que desconocen los hechos- indican que un judío practicante no debe acercarse a la Astrología. En realidad en el TaNaJ no hay expresas menciones que prohiban la Astrología. En el Deutero-nomio está escrito taxativamente -y esto es lo que se considera en nuestra religión, en nuestra tradición “Avodá Zará” (idolatría)- que está prohibido recurrir a adivinos, hechiceros y convocadores de muertos. No habla de astrología por muchos motivos: primero, en la antigüedad cuando se hablaba de los caldeos, caldeo era sinónimo de astrólogo; habían desarrollado mucho la ciencia de la astrología y de la astronomía que estaban unidas en un solo cuerpo de conocimientos que después se separó. 
El judío como buen descendiente de los caldeos heredó esta tradición astrológica, pero con otro fundamento: el caldeo, idolatraba a los astros y el judío dejó de lado la idolatría por los astros al considerarlos la creación de D’s. Es por eso que en el Génesis, en el primer capítulo está escrito que el sol y la luna serán como señales para los días, las semanas y los meses. Esta incluida expresamente cuál es la función del sol y la luna como para armar un calendario.




Lo que se rechaza en Devarim es en nuestro idioma la “magia negra”. La magia negra es aquella que está relacionada con energías diabólicas. Por otro lado en el Talmud de Babilonia, en el tratado de “Shabat” Cap.VII-75A, dice expresamente “Aquel que supiere calcular (habla de cálculo, no de adivinación) la órbita de los planetas y los solsticios, si no lo hiciere es que no ve la creación de D’s”. Y agrega algo más ...”porque este es el conocimiento que tiene que demostrar ante los pueblos... ¿Cuál es el conocimiento que tienes que demostrar? Precisamente el conocimiento de los astros, el cálculo de las órbitas y el cálculo de los solsticios”. Es decir que en la antigüedad, ya en época talmúdica, la astrología era considerada un conocimiento sagrado.

Autodidacta
Puedo decir que, practicamente, en lo que se refiere a la astrología soy autodidacta, salvo en la especialidad de astromedicina en la que tuve un profesor alemán, el Prof. Brosig, que era judío y sabía muchísimo ya que podía determinar según la alineación de los planetas, qué tendencia tenía la persona a determinadas enfermedades. Él me inició en la mal llamada astromedicina, porque la astrología no cura, no es medicina, sino que permite ver qué energías negativas están operando sobre una persona, sobre el organismo; incluso energías de índole espiritual, como para utilizar fuerzas que las puedan neutralizar. Mi inquietud por la Astrología comenzó esto a fines de la década del ‘60 y a partir de ahí siempre seguí estudiando, siempre más allá de lo que indican los libros profanos.

Relación entre la Astrología y la Kabalah
Hay una relación, porque como en la Kabalá se habla de sefirot, hay una costumbre de atribuirle simbólicamente a cada sefirá un planeta. Existe un escalonamiento, desde planetas que rigen lo inferior y otros que rigen lo superior pasando por varios estadios intermedios. Es decir, de acuerdo a los simbolismos que nosotros tenemos asumidos en nuestra sociedad occidental, bien se puede acercar el significado espiritual de un planeta al significado de las sefirot.

Algunos creen que la astrología es aplicable dentro de la Kabalá pero no como la conocemos profanamente, como para buscar pronósticos o resultados inmediatos, en ese sentido, no. Lo que sí tenemos que asumir es que, por ejemplo, el sol más allá de su significado como estrella, es tomado en cuenta simbólica y espiritualmente como el Logos Solar, y que hay algo que esta organizando todo el resto del sistema a través del Logos Solar.




El pueblo judío utilizó en el buen sentido de la palabra, todas estas energías para dejar escrita, cósmicamente, su historia. Un ejemplo maravilloso es el calendario judío. En este calendario el mes empieza en luna nueva y termina en la próxima luna nueva. También le buscaron un sentido práctico ya que cualquier persona que nace el día 7 de cualquier mes hebreo esta naciendo en cuarto creciente.La persona que nace el día 14 de cualquier mes hebreo nace en lunaa llena, el 21 en cuarto menguante. Esto no es ninguna casualidad, es decir que hay un orden lógico, hay un Logos que está ordenando todo esto.

El judío siempre trató de estar en consonancia con los ritmos cósmicos y universales. Con los ritmos que marca el infinito hacia nosotros. Es por eso que el judío produce un sistema, algunos lo llaman religión, otros lo llaman cultura, otros sistema de pensamiento. Un sistema universal. Mi opinión es que el judaísmo está perdiendo vigencia porque de filosofía universal se esta convirtiendo en filosofía local... En cuanto nosotros renunciamos a ese criterio universalista del judaísmo estamos perdiendo nuestra verdadera identidad.

Personajes Bíblicos
A Abraham siempre le dijeron que su prole iba a ser tan numerosa como las estrellas. ¿Por qué hablaban en términos de estrellas? Porque era habitual. ¿Y Yosef? Fue uno de los más grandes astrólogos, entre todo lo demás que fue, porque él llegó a detectar los períodos cíclicos, inducidos por la órbita de los planetas. Estos siete años que él interpretó al faraón, son considerados hoy por analistas económicos y científicos, que aseveran que cada siete años hay cambios en las estructuras socio-económicas de todo el mundo.

Yosef sabía mucho al respecto porque hay dos circunstancias planetarias que marcan estos siete años. Primero, la estructura planetaria que tenían nuestros antepasados era de siete cuerpos astrales. El Sol, Mercurio, Venus, Tierra (con su Luna), Marte, Júpiter y Saturno. Saturno, cada siete años, recorre un cuarto de esfera, o sea en 28 años y medio casi 29, da una vuelta completa. Y cada siete años se producen estos cambios. Además, después se descubrió Urano (planeta no visible) -que se-gún muchos kabalistas Yosef no lo veía, pero lo intuía- que cada siete años cambia de signo. Recorre un signo en siete años.

Se dan simultáneamente dos a-preciaciones con respecto a estos ciclos que hoy están estudiados por la ciencia. Los científicos no saben por qué hay cambios, pero Yosef ya lo sabía. Y es lo que le permitió llegar a ser primer ministro en Egipto y poder salvar a su familia y a su pueblo del hambre.





Motivaciones de la gente para acudir al astrólogo
Hay gente que lo va a ver desde un punto de vista profano, “a ver cómo soluciono mis problemas aquí y ahora”. Y también hay gente que va para ver su grado de evolución espiritual y sus posibilidades de desarrollarse intelectual y espiritualmente...

Hablar de los horóscopos diarios, eso es para mi Avodá Zará (idolatría). Si hacemos un estudio personal, la hora de nacimiento, cuando nacieron sus padres, el lugar de nacimiento, entonces ya tenemos parámetros precisos para definir qué clases de energías estaban operando sobre una persona en particular, en el momento que nació, y de acuerdo a esas energías de qué manera esa persona puede llegar a desarrollarse. Así como el análisis de sangre es individual, el análisis astrológico tiene que ser individual".

 
Dr. David Elnecavé (maestro de Astrología Hebrea (Cosmogonía Judía) en el Centro de Estudios de Kabalah "El Huerto del Nogal")

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